庄子名周，字子休，是东周战国时期闻名思想家，与老子并称“老庄”，同为道家学派重要代表人物，是历史上第一个从哲学的高度论说摄生之道的人。庄子虽身世名门、博学多才，但低沉谦虚、恬淡静泊的他，却无意于宦途功利。一生仅做过一段时间的漆园小吏，后因厌恶官场，遂辞去职务隐居。从此悉心学识，著作立说，为世人留下洋洋十余万字的著作。综观其间，也不乏诸多摄生方面的论说，归纳起来，首要体现在以下几个方面：

形神兼备不偏不废

在庄子的摄生理论中，“形”和“神”是构成生命的两大要素。“苦心劳形，以危其身”“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”“养形”是肉体的保健，“养神”则是涵养的提高。庄子以为，无论是“形”仍是“神”都要恰到好处，不能过度劳累。论及两者之联系，《达生》篇中说：“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”一方面，庄子似乎更侧重于“养神”，但另一方面，他又强调“养形”也不容忽视。他举一段案例，道出了两者之间，只重其一的危害：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门悬薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。”由此可见，在神形保养之上，只要相得益彰、不偏不废，才能到达“故养志者失色，养形者忘利，致道者忘心矣”的抱负之境。

清静无为不以物累

庄子的摄生理论，其实与道家无为而治的哲学建议是一脉相承、严密相关的。《天道》中，庄子在论说“天道运而无所积，故万物成”之运转规则时，引出如下观念：“无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”然后体现出庄子，无论在人生抱负，仍是在日常摄生上，都寻求一种清静无为的极致境地，然后“忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。“全国之所尊者，富有寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也。”日子中，为物所累者，又集中体现于上述各种声色犬马的物质享受和功功利禄的争逐之上。囿于其间，就难免会劳心伤身，危害健康。于是，庄子对症下药，开出了比方“莫如弃世”“心不忧乐”“不与物交”“重生轻利”“不内变”“不过从”等一系列心灵药方，然后抛却功利烦忧和私心杂念，像圣人相同潇洒安然，物我两忘。

遵从天道顺从其美

庄子在《摄生主》篇首载：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆罢了矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，能够保身，能够全生，能够养亲，能够尽年。”阐明其摄生之要则，在于只要遵从客观规则，奉行中庸之道，才能保护健康、颐养天年。在摄生情绪方面，庄子以为，存亡本来就是一种自然现象，所以只能在“依乎天理”的同时，做到“安时而处顺”，而对立故意人为地寻求长命。为此，他还特意举长命之宗彭祖喜用普通之法训练的案例，更进一步地加以解说阐明：“吹呴呼吸，新陈代谢，熊经鸟申，为寿罢了矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不故意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，漠然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。”而在面临生老病死的情绪上，庄子也以为，要把其作为一种客观规则来安然面临，不用过于悲痛。

坚持不懈远灾离祸

庄子以为，摄生并不是一朝一夕之事，能够唐塞。做任何事情都需求恒久不变的毅力和信仰，摄生也不破例。而要长时间坚持，永不懈怠。“善摄生者，若牧羊然，视其后者而鞭之”。人生在世，如影随形的祸殃总是不离左右。那么，尽量防止不用要的费事和灾害，对摄生来说，就显得尤为重要。祸殃的本源，有时恰恰又是咱们身上的优点和长处，比方规矩的品行、广博的学识、显赫的身世等。所以，庄子就劝诫人们，要逃避灾害，就要做到“削迹捐势、不为功名”“虚己游世”，也就是说要视功利权势为身外之物，为人谦虚、处事低沉。就如质地坚韧而垂直的大树总是先遭采伐、甘甜的井水总是简单枯竭的道理，通知其“不死”之法，在于要时间做到含蕴内敛，而不行傲慢张扬。（逯富红）