时间和空间是一切事物存在和发展的基础，任何事物都不可避免地存在于一定的时空，一切事物的变化也都根源于时空的变化。在中国传统文化中，有两个表示时空的系统，一个是阴阳系统，一个是五行系统。

在中医整体论治和辨证论治学说中，五行是一个相生相克的整体，纵观中医理论及应用，五行一直是贯穿其发展的重要主线，甚至干贯穿于中医文化、中国传统文化中。五行既有空间属性，又具有时间属性。

五行是对空间的一种认知

《尚书·尧典》里有帝尧命羲仲等去四方观察天象的记录。我国传统文化中也有左青龙（木）、右白虎（金）、前朱雀（火）、后玄武（水）的提法。这里实际蕴藏着五方东、西、南、北、中。青色是东方，木的象征色；白色对应西方，金的象征色；赤（红）色对应南方，火的象征色，黑色对应北方，水的象征色，费色对应中央，土的象征色。五方是先民对干空间体系的一种基本认知。

《素问·异法方宜论》有这样的记载：“故东方之域，天地之所始生也，......其治宜砭石...西方者，......金玉之域，沙石之处，天地之所收引也。其民陵居而多风，水土刚强......其治宜毒药......北方者，天地所闭藏之域也。其地高陵居，风寒冰冽......其治宜灸焫......南方者，天地所长养，阳之所盛处也。其地下，水土弱...…其治宜微针......中央者，其地平以湿，天地所以生万物也众。其民食杂而不劳，故其病多痿厥呆热...…其治宜导引按蹻。＂中国中医科学院博士王振华说：“这实际上指明了古人治病疗疾过程中十分注重因地制宜，以期获得最佳治疗效果。而事实上，这是因为五行中的空间与时间有考特别紧密的联系，是一种‘时空合一’的状态。＂

中医文化中的时间不是线性的

汉代哲学家董仲舒在《春秋繁露》中云“水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。”

《灵枢·顺气一日分为四时》说“脾为朼脏，其色黄，其时长夏，其日戊己，其音宫，其味甘。长夏对应五行中的土，一般认为长夏是夏末秋初。然而长夏的含义不止于此。《素问·太阴阳明论》记载“帝曰：脾不主何时也？岐伯曰：脾者土也，治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也。”河南中医药大学教授贾成祥说”所谓｀脾不主时’是说脾土不独主一季，而分属四季，旺干四时的四季之末十八天，共七十二天。各季节之末减去十八天也都剩七十二天，如此一年四季则分成了五个等份，与五行、五脏相应。＂

春、夏、长夏、秋、冬是一种自然秩序，实际上也是人体生命生、长、收、藏自然调养的顺序，更是五行木、火、土、金、水自然相生的顺序。然而，其含义也并非固定不变的，如．长夏”，是多义的，可以按照五行之生克关系灵活变通。王振华说：“中医文化中的时间不是一种线性的、均匀流动的过程，不是时、分、秒等，不能机械地静止和中断。比如中医中的｀冬病夏治＇.＇其时间是有方向性和特殊性的，实践中遵循｀顺时＇原则，这与西方文化中可以‘切割’的时间是不同的。自然界的周期性变化，比如昼夜的变幻、四季的轮回等，是生生不息的。一年之时可以有五行，一天之时也可有五行，五行这般相生相克的规律总是存在干自然时间的秩序中。＂

时空合一是中医养生之道

五行既有空间属性，又有时间属性。五方东、南、西、北、中，虽然其方向指向空间，但并非撇开了时间，而是融合了时间，具有时空合一的特征。五方的确定实际上可以以太阳与地球位置的变化为基础，即日出之方为东，日盛之方为南，日昃(ze)之方为西，日没之方为北，四方所聚之处为中。时间中的春、夏、长夏、秋冬虽然指时间，但是季节的确定离不开对自然万物随时间变化呈现出不同的。象，而‘象’，是有形的、实在的，即空间的。

养生之道因遵守因地、因时、因人制宜，在时空交错中体会五行生克制化之道，从某种程度上说，将五行文化融会贯通，正是领悟养生之道的开始。